A Anta da Pedra da Orca em Gouveia

por João Aníbal Henriques

A Anta da Pedra da Orca, também conhecida na região como Dolmen do Rio Torto, é um dos mais importantes monumentos do Concelho de Gouveia. A definição estrutural da história da comunidade, marcada de forma evidente pela presença deste monumento megalítico, é bem visível na forma como o designativo do local se impõe como topónimo espacial, até porque, sendo sinónimos as palavras anta e orca, derivam ambos da referência expressa ao megalítico que dá corpo a este espaço, e que desde há muito foi marca perene no devir quotidiano da localidade.

Analisada pela primeira vez ainda em pleno Século XIX pelo ilustre investigador minhoto Martins Sarmento, que por ali deambulou em busca das origens primevas da portugalidade, a Anta da Pedra da Orca foi alvo de posteriores investigações sob a tutela de Maximiliano Apolinário, que ali encontrou vários vestígios arqueológicos de grande importância e que actualmente se podem ver no Museu Nacional de Arqueologia em Lisboa.

Composto basicamente por pontas de seta, fragmentos cerâmicos e restos de ossadas humanas, o espólio encontrado nesta anta reforça a sua datação como originária do final do período Neolítico, com cerca de 8000 anos, enquadrando-se tipologicamente nas estruturas comuns desse período existentes por toda a Península Ibérica. A sua estrutura pétrea, da qual subsistem alguns dos esteios que suportavam a grande pedra de fecho, estaria originalmente tapada por uma grande quantidade de terra e pequenas pedras que, configurando uma espécie de monte artificial, teria como principal função a de dissimular o monumento na paisagem, evitando assim a sua identificação e o eventual saque que dela resultasse.

A câmara, ou seja, o espaço central da anta, teria uma funcionalidade eminentemente funerária, servindo para a deposição dos restos mortais dos membros da comunidade local, num contexto simbólico que denota já uma alargada capacidade simbólica e que exigia necessariamente uma estruturação social complexa e bem organizada. O corredor de acesso, numa alusão simplificada ao canal vaginal feminino, supõe uma ligação perene entre à ritualidade ligada aos cultos da fertilidade, presumivelmente em linha com os cultos da Deusa-Mãe e da mitologia associada ao eterno feminino cujos vestígios surgem amiúde em outras antas espalhadas por todo o território nacional.

Nesta perspectiva, em que os cultos matriarcais prevalecem, assume especial importância a sua localização numa das encostas Nascentes da Serra da Estrela, simbolicamente conotada com essa vertente feminina e que determinou de forma evidente toda a simbólica religiosa que virá a caracterizar as comunidades humanas que ali se instalam em períodos subsequentes. É esta Deusa-Mãe, cujo útero úbere se enche de vida num processo mágico que o Homem de então desconhece, quem define a ligação simbólica mas pragmática que os povos desta região desenvolveram com a mitologia de origem feminina e que, depois da queda do Império Romana e da Cristianização do território peninsular, se vai paulatinamente adaptando aos novos uso e costumes, adoptando a essência mais profunda de uma associação que a aproxima da figura primeva da Mãe de Jesus, ou seja, de Nossa Senhora…

E, se a Rainha e Padroeira de Portugal é Nossa Senhora desde 1640, é certo também que a devoção mariana conflui no Portugal que hoje temos precisamente para o designativo de Nossa Senhora da Conceição ou seja, numa calara alusão ao carácter fértil da Mãe de Deus, recriando assim uma ponte simbólica entre aquela que se assume como a principal das linhas de pensamento religioso actual e estas primitivas expressões do sagrado nas comunidades. Em suma, é a mesma devoção sagrada, numa expressão de mistério que impõe a ultrapassagem das barreiras do tempo para, no âmbito de um contexto comum, juntar comunidade cujas vidas estão separadas por espaços de vários milhares de anos, mas que convergem na sua capacidade de identificar a divindade nos mesmos pressupostos e de para eles encaminhar a expressão mais profunda da sua Fé.

O regresso às origens, ao útero materno e ao mundo interno configurado pelo ninho escuro do ventre materno, transforma-se assim num processo de recondicionamento da própria vida. Quem nasce, necessariamente cresce, vive e morre, regressando então às suas origens num périplo de retrocesso à primitiva pureza original. A anta, de uma forma geral, e esta de Gouveia em particular, é assim o primeiro pilar estrutural de uma forma de pensamento que dará corpo àquilo que são hoje os alicerces da própria humanidade, ajudando a compreender a complexificação das relações entre os homens a partir da forma como eles expressam o seu entendimento pelos mistérios maiores da vida (ou das vidas) que vão vivendo.

No caso específico da Anta da Pedra da Orca, a ligação ancestral à estrela ainda aprofunda mais esse pressuposto. A estrela, simbolicamente expressando a forma da luz primordial e inacessível, ou seja, a candeia que acompanha o homem no se percurso final em direcção ao céu, é fundamentalmente um apelo à condição primordial da dependência da vida relativamente à mulher. Não há vida, nem trabalho, nem prosperidade sem a mágica sublime da concepção e do nascimento. E, da mesma maneira, nada disso existente sem a condicionante final da morte, expressão sublime da existência humana, exigindo assim sistemas complexificados de pensamento que ajudem a explicar e a perceber um fenómeno que, sendo transversal a todos os seres humanos, é por eles entendido de forma incipiente.

As ossadas humanas encontradas no espólio da Anta da Pedra da Orca são, por isso, os vestígios que restam das comunidades que certamente durante várias gerações utilizaram este monumento como espaço funerário, sendo que os restantes objectos votivos, principalmente as pontas de seta e os recipientes cerâmicos que ali foram descobertos, teriam uma funcionalidade efectiva na vida subsequente daqueles que ali eram depositados, num regresso ao colo materno, quando a morte de aproximava e a vida chegava ao seu fim definitivo e terreno. Os construtores neolíticos, ainda tão primitivos tecnicamente quando comparados com aqueles que lhes sucederam, tinham já nessa época a convicção profunda da dualidade espírito-corpo que actualmente define as religiões modernas, consignando a morte como um mero momento num percurso ou caminho mais longo e amplo em direcção à eternidade espiritual dos que morreram.

Por tudo isto, mais do o impacto maravilhoso que este monumento impõe sobre quem o visita, a Anta da Pedra da Orca, em Gouveia, representa de forma subtil a operação maior pela qual o homem passou em direcção à humanização que hoje temos. E, definindo de forma rigorosa a via que a isso levou, num percurso necessariamente longo e complexo, mostra-nos com exactidão o papel que nesse desiderato desempenhou a comunidade que habitava naquela região do actual território português.

É que, não sendo ainda o Portugal que hoje temos, é já o embrião totalmente perfeito dos Portugueses que hoje temos a capacidade de ser. 

A Capela de Nossa Senhora da Graça em Tires

por João Aníbal Henriques

Dizem os eruditos que a pequena capela de Tires foi dedicada a Nossa Senhora da Graça num acto de gratidão pelos benefícios recebidos pelos pescadores de Cascais, em 1362, quando foram libertados do jugo administrativo de Sintra.

O templo, no entanto, é muito mais recente, e embora não esteja datado em termos documentais, tal como acontece com a generalidade de espaços de culto semelhantes, será provavelmente originária do Século XVI ou XVII.

De planta simples e uma só nave, integra-se esta capela na tipologia mais comum dos monumentos de cariz rural e de estilo chão, espraiando a devoção dos habitantes mais humildes e geralmente ligados de forma perene à terra e à sua produção.

A inovação da Senhora da Graça, “Ó Maria concebida sem pecado, rogai por nós que recorremos a vós”, remete-nos para um universo religioso profundamente marcado pelas devoções antigas que proliferaram no actual território de Cascais desde tempos ancestrais. A concepção imaculada da Virgem-Mãe, arquétipo primordial da religiosidade pré-Cristã em Cascais, denota precisamente essa ligação à terra e aos ciclos da fertilidade, conduzindo-nos, numa linha mística repleta de significado, para a própria essência profunda e sagrada de Portugal.

De facto, Nossa Senhora da Conceição, Rainha e Padroeira de Portugal, foi sempre elemento indissociável das graças concedidas a este País, num fluxo constante de oração e Fé que marcou de forma indelével os mais importantes momentos da nossa História. O apelo à Rainha, mãe ancestral de todos aqueles que utilizam a força da natureza como bitola definidora das suas escolhas materiais, num «Ó» de súplica que fomenta os mantras sonoros típicos da sabedoria mais avançada, faz-se precisamente através de um acto de entrega total e absoluta à vontade de Deus numa ligação profunda ao martírio de Cristo em defesa dos seus pares.

Em Tires, Nossa Senhora da Graça é assim espaço de memória que se define a partir do fulcro mais importante da existência cultural da localidade. Com a sua estética simples, num corpo em que a única nave abre caminho simbólico em direcção ao céu, são de sublinhar os elementos decorativos esculpidos na pedra calcária da porta principal, nos quais a flor, natureza em movimento, nos transporta para a concepção onírica dos planos mais elevados. A torre sineira, simples na sua formulação, mas perfeita na forma como se integra na estética do lugar, prima pela proporcionalidade que fomenta o carácter da capela.

A Capela de Tires, no centro nevrálgico da localidade, é assim uma espécie de eixo definidor que nos permite conhecer melhor Portugal e a história recente das gentes anónimas de Cascais. Deve ser conhecido e reconhecidamente integrado na vocação turística deste lugar. 

Milagre de Novembro em Cascais

Eu sou aquelle, que Cascaes já vi,

eu sou o que Cascaes não vejo já,

de quanto era dantes fumos dá,

e tudo he fumo o que contém em si.

Frei António do Espírito-Santo

Mestre de Filosofia do Convento de Nossa Senhora da Piedade em Cascais

1756

por João Aníbal Henriques

Eram 9h45 da manhã desse dia 1 de Novembro de 1755 quando a Vila de Cascais viveu o pior cataclismo da sua História. Depois de um início de dia calmo e ameno, que fez sair a população das suas casas para se dirigir às igrejas e capelas para assistir à Santa Missa do Dia de Todos-os-Santos, começaram a ouvir-se ao longe os rugidos tremendos oriundos das entranhas da terra e a sentir-se os primeiros tremores que anunciavam o terror que estava para vir.

Assustados, os Cascalenses de então refugiram-se na oração e, de dentro dos espaços sagrados de Cascais, assistiram incrédulos à completa destruição da sua terra. À medida que os abalos iam aumentando, fazendo cair pedras e as paredes velhas, aumentava o clamor do rugido que se ia misturando com a gritaria enlouquecida da população com a visão turvada pelo medo e pela morte. E como se não bastasse, porque a natureza foi especialmente truculenta naquele dia nefasto, num instante transbordaram as águas da Ribeira das Vinhas que encheram a vila e provocaram afogamentos sem igual. O mar, enraivecido também ele pelo desastre que se abatia sobre Portugal, galgara os rochedos e entrava livremente em Cascais, esmagando com a sua força muitos daqueles que procuravam sobreviver à desgraça geral.

Não tendo outro local para onde fugir, um grupo de Cascalenses refugiu-se dentro da frágil Capela de Nossa Senhora da Conceição, ali procurando a protecção divina contra a desgraça que imperava ao seu redor. Unidos pela sua Fé, fizeram um voto a Nossa Senhora dos Inocentes pedindo protecção contra o desastre que enfrentavam. E, tendo sido ouvidos pela Senhora da Conceição, que logrou salvar a singela capelinha dos fenómenos desastrosos que por todos os lados a atacavam, salvaram-se todos os que ali se tinham abrigado. Agradecidos pela mercê, criaram uma irmandade que tinha como principal objectivo o cumprimento do voto feito a Nossa Senhora, consignado numa Procissão que aconteceu anualmente até 1920, sempre com a presença de todo o povo de Cascais.

O milagre de Nossa Senhora da Conceição dos Inocentes, perpectuado em Cascais através da singela presença do antigo templo, é marca perene da devoção ancestral dos Cascalenses à sacralidade primordial da Senhora da Conceição. Simbolicamente agregada aos arquétipos ancestrais da fertilidade, congregando em seu torno o papel de mãe e protectora que ilumina aqueles que têm Fé na sua mensagem, a ritualidade mística que envolve esta devoção é inquestionavelmente um dos alicerces principais da vivência sagrada da vila de Cascais.

Não se conhecendo com rigor a data de construção da capela, mas inferindo que o ano de 1609 que consta no cruzeiro construído ao seu lado poderá corresponder ao início da sua edificação, a Capela de Nossa Senhora da Conceição dos Inocentes, para onde se transferiu o culto religioso depois de o terramoto ter destruído quase por completo todas as restantes igrejas e capelas da vila, apresenta uma planta simples à qual foram adicionados, já em meados do Século XIX, os dois corpos laterais, em linha com aquilo que era a tradição mais antiga da religiosidade de raiz rural que proliferava junto da população.

Passando hoje bastante despercebida no caminho de veraneio para o paredão, a Capela de Nossa Senhora da Conceição dos Inocentes carrega consigo uma das principais memórias de Cascais e aquela que é a pedra basilar da Identidade Municipal dos Cascalenses. O milagre de Novembro de 1755, quando se passaram já 261 anos desde aquela manhã faídica, é a prova cabal da ligação dos Cascalenses ao poder da Fé e à inequívoca capacidade que sempre demonstraram ter de viver de forma assumida os valores e os princípios que nortearam o seu devir existencial.

Nossa Senhora da Peninha em Sintra

por João Aníbal Henriques

Reza a lenda que, algures durante o reinado de Dom João III, uma pastorinha muda e esfomeada nascida na localidade das Almoínhas Velhas (Malveira-da-Serra, Cascais), terá subido à Serra de Sintra com o seu rebanho onde encontrou Nossa Senhora. A figura com a qual falou, respondendo ao seu anseio de alimentos para si e para a sua família, disse-lhe para regressar a casa e abrir uma determinada arca onde encontraria o pão de que necessitava. Correndo de regresso para casa, a pastorinha recuperou a voz e indicou à sua mãe onde encontrar o tão almejado alimento. A velha imagem tosca de Nossa Senhora da Penha, colocada na arca, terá sido então exposta para veneração na velha Capela de São Saturnino, situada a poucos metros do local da aparição. Mas, teimosa, saia subrepticiamente do altar onde a colocavam e reaparecia no cimo dos rochedos situados atrás do templo. Tantas vezes se repetiu a travessura que se construiu em sua honra a capela actual no topo do monte da peninha.

Não se sabendo exactamente quando tudo isto aconteceu, e havendo várias notícias da existência de edifícios que precederam aquele que actualmente ali se encontra, sabe-se, no entanto, que a Capela de Nossa Senhora da Peninha terá sido construída por um tal Pedro da Conceição, que tinha na altura somente 28 anos, e que se encontra sepultado junto ao monumento.

Nas inscrições lapidares de Sintra, vem descrita a indicação que se encontra na sepultura do fundador, dizendo que ali jaz o Ermitão Pedro da Conceição, falecido em 18 de Setembro de 1726, e que pede a todos os que por ali passem um Padre Nosso e uma Avé Maria pela Alma dos seus benfeitores. Numa das paredes do templo, existe uma segunda lápide confirmando a identidade do construtor original e afirmando que a obra foi efectuada em 1690. Sendo muitos e rocambolescos os episódios pelos quais passou o singelo templo Sintriano, o certo é que foi alvo de muitas obras de construção e reconstrução que lhe conferiram o aspecto que hoje conhecemos.

Sabe-se ainda que no final do Século XIX, em 1892, a Peninha é comprada pelo Conde da Almedina que em 1918 a revende a António Augusto Carvalho Monteiro. O Monteiro dos Milhões, como ficou conhecido o construtor da Quinta da Regaleira, situada junto à Vila de Sintra, era na altura um dos mais conhecidos e ricos empresários lisboetas, com investimentos variados na banca de então que, do alto da sua prosperidade, adquire uma visão ecléctica do Mundo e das suas gentes.

Profundamente místico e grande conhecedor de tudo aquilo que dizia respeito ao destino de Portugal, Carvalho Monteiro pauta a sua vida por um conjunto de valores e de princípios que, apesar da distância que o separa do antigo Ermitão Pedro da Conceição, lhe são muito próximos e semelhantes.

Adossado às penhas que sustentam a capela, o proprietário projecta a construção de um palácio onde pretendia passar temporadas em meditação e em recolhimento. Projectado por Júlio da Fonseca em 1920, o palácio fica por acabar mercê da morte de Carvalho Monteiro, tendo posteriormente sido adquirido do advogado José Rangel de Sampaio que concluiu as obras e legou o palácio em testamento à Universidade de Coimbra.

Em 1991, pela importância de 90.000 contos, o imóvel é adquirido pelo Estado Português, através do Serviços de Parques e Conservação da Natureza, que efectuou algumas obras de restauro e conservação.

A Poente da Capela de Nossa Senhora da Peninha, subsiste em forma de ruína avançada, o que resta da velhinha Ermida de São Saturnino, originária do Século XII, e cuja importância em termos patrimoniais contrasta de forma evidente com a incúria em que tem sido deixada.

O conjunto patrimonial da Peninha, composto pela Capela, pelo palácio de Carvalho Monteiro e pela velha Ermida de São Saturnino, está inserido numa das mais impactantes paisagens da Região de Lisboa, abraçando em termos visuais desde a Ponte Sobre o Tejo, em Lisboa,  até ao Cabo da Roca.

A singeleza da lenda, apelando aos sentidos de pureza primordial e fazendo a apologia da pobreza extrema e abnegada, enquadra-se no conjunto ritualístico próprio da Serra de Sintra, numa lógica cruzada de paganismo cristianizado e de apelo constante ao Quinto Império Português. A devoção pela Senhora que concebe, a Senhora da Conceição que tão linearmente devolve à pastorinha das Almoínhas Velhas (ou Almas velhas), a sua voz e lhe mata a fome, é concretizada pelo Ermitão, ou seja, pelo que assume a pobreza como fio condutor da sua vida, Pedro da Conceição, em ligação permanente ao culto ritual antigo.

Na Ermida Medieval, onde o culto é de São Saturnino, a linha orientadora é a mesma, apelando ao eterno retorno e ao culto obscurecido dos Mundos Internos, numa lógica que corre em linha com o útero materno, a Deusa-Mãe primordial, por aqui venerada desde tempos imemoriais.

Enfim… Nossa Senhora da Conceição. 

A Ermida de Nossa Senhora da Conceição de Porto Côvo

Construída em 1760 a mando de 'Luís Mendes' e sua esposa 'Izidora P.', a Ermida de Nossa Senhora da Conceição de Porto Côvo situa-se na Quinta do Pisão, na Freguesia de Alcabideche, Concelho de Cascais.

Tendo sido construída com intuito vocativo, uma vez que a mando dos seus fundadores é ainda hoje possível encontrar, numa cartela colocada sobre o lintel da porta, uma inscrição indicando a vontade expressa de manutenção de uma memória que seria perpectuada através das missas que decorreriam todos os domingos e dias santos, o edifício em questão é mais um digno exemplar da obra reconstrutiva do património religioso cascalense após o terramoto de 1755.

Não deixa de ser curiosa a escolha de Nossa Senhora da Conceição para sua padroeira, uma vez que se trata de um edifício sepulcral. O dogma da Imaculada Conceição, fixado por Bula do Papa Pio IX, em 1854, prende-se normalmente com a atribuição a espaços relacionados com o nascimento, incentivando a ideia de pureza e da pré-existência de alguém na mente de Deus. Esta ideia está presente na iconografia religiosa Cristã desde o início da Idade-Média, consubstanciando-se na Virgem Pré-Existente, que foi mãe e esposa de Deus antes da criação de Eva. O capítulo 12 do Apocalipse de São João, por exemplo, descreve-a como um sol raiado de sete estrelas com uma lua aos pés, sendo curiosa a analogia existente entre esta simbólica e a decoração das habitações tradicionais das zonas rurais de Cascais, onde a temática lunar se afirma como fundamental.

O significado do termo 'Ermida', implícito na sua localização num terreno ermo, por certo influenciou largamente a sua estrutura, uma vez que as dificuldades físicas apresentadas pelo terreno, obrigaram à construção de um grande muro de contenção de terras que a protege e rodeia.

Os ritos de fundação de edifícios Cristãos revestiram-se, desde os tempos primitivos, de procedimentos simbólicos em que a Cidade de Jerusalém se assumia como eixo do Mundo, devendo orientar todos os locais de culto. Era normal, no mundo Cristão, orientar a disposição dos jacentes em direcção a Oriente, pretendendo-se assim que o defunto pudesse olhar o sol nascente no momento do Juízo Final. Tal, no entanto, não é o caso da Ermida de Nossa Senhora da Conceição de Porto Côvo, cuja cabeceira se encontra no sentido SE-N, contrariando a disposição mais comum e, desta forma, alicerçando a hipótese de a sua construção resultar de um aproveitamento de um local já sacralizado e, possivelmente, onde se encontraria previamente um outro monumento de culto.

A ermida apresenta uma concepção de espaço que responde à sua funcionalidade. De pequenas dimensões, tem uma simplicidade de formas nos frisos e pilastras que conjugada com outros efeitos decorativos, lhe imprimem algum dinamismo e um efeito cenográfico contido e sóbrio.

Ao entrar sobressai à vista a abóboda de berço da cobertura, ainda em estado suficientemente razoável de conservação para nela se poderem vislumbrar uns restos de frescos polícromos, que contrastam com as cores azul e branco daquilo que resta dos azulejos do altar.

No centro da capela foram sepultados os encomendadores do edifício, cobertos por uma lápide que, apesar do lastimoso estado de destruição em que se encontra, fruto de pilhagens sucessivas que se ficam a dever ao abandono em que a propriedade esteve durante muitos anos, ainda apresentam curiosos signos decorativos, provavelmente de origem iconográfica pré-clássica. São de realçar, pelo impacto que posteriormente assumem em muitos edifícios religiosos da zona rural de Lisboa, aqueles que se baseiam na ideologia egípcia, como a flor-de-lótus e a roseta. No Egipto antigo o lótus faz parte de uma das cosmogonias conhecidas. Nascido das águas primordiais, foi, por sua vez, o berço do Sol. A roseta, por seu turno, é um motivo alegoricamente relacionado com o astro principal, simbolizando a ideia de imortalidade. Na mitologia egípcia Aton é representado por um disco solar, do seio do qual, através dos olhos, saíram os primeiros homens.

Se associarmos tudo o que foi dito, podemos concluir que a Ermida de Nossa Senhora da Conceição de Porto Côvo, com toda a pujança de uma situação geograficamente estranha e de um sistema decorativo propício ao estabelecimento de relações trans-cultuais, se relaciona definitivamente com alguns dos mais antigos e importantes cultos da Ibéria pré-Cristã.

Em termos urbanísticos, e se uma investigação arqueológica fosse levada a efeito, visível se tornaria a possibilidade de a mesma resultar de um processo de adaptação do espaço face a cultos anteriores que ali foram desenvolvidos.